Les ethnies Dogon et Bambara possèdent des masques parfois spectaculaires.
Les ethnies Dogon et Bambara possèdent des masques parfois spectaculaires. |
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Les masques du Mali. Cliquez sur les photos si vous souhaitez les agrandir.
Quelques explications sur les masques et les ethnies de cette page. Les masques Dogon du Mali. Les masques Dogon du Mali Chez les Dogon, pour guider les morts vers le monde des ancêtres, il est indispensable d'exhiber jusqu'à 400 masques à l'occasion du rituel exécuté tous les 5 ans qui rend hommage aux morts (Dama).Les masques alors utilisés à cette occasion se composent de formes géométriques. De part et d'autres du nez se situent deux fosses oculaires aménagées dans une longue dépression rectangulaire. Les côtés du masque peuvent être décorés de motifs triangulaires. Walu est l'antilope mythique Dogon qui avait été chargée par le Dieu créateur Amma de protéger le soleil du renard (Yurugu) qui symbolise le désordre et l'insoumission. Le renard croyait que le soleil était sa soeur Yasigi. Ne pouvant accéder au soleil, le renard décida de se venger et creusa des trous qui firent chuter l'antilope. Elle fût blessée Amma désigna alors un des huit ancêtres descendu sur terre pour la soigner. Malgré ces soins Walu mourut. La danse du masque Walu relate cet épisode.
Le masque Dogon le plus connu est le masque Kanaga représentant l'oiseau portant le même nom. La forme triangulaire du visage est la mâchoire de l'oiseau et la forme conique inférieure sa langue. Lemasque est achevé par une structure qui représente les ailes étendues de Komondo, un oiseau mythique. Les deux petites figures qui sont sur le haut du masque représentent le premier couple que les Dogon considèrent comme leur ancêtre. La croix fait référence au mythe de la création. La partie supérieure de la croix symbolise le monde surnaturel, et la partie inférieure le monde terrestre. La ligne entre les deux parties est l'union entre les deux mondes. En accord avec la mythologie, la croix du masque est la main de Dieu. Dans la danse rituelle, le porteur du masque se penche vers le bas pendant qu'il danse, en dirigeant la croix vers le sol dans le but d'établir un lien entre la terre et le ciel. Dans les rites funéraires, les membres de la société Awa dansent avec les masques sur le toit de la maison du mort, pour conduire son âme (nyama) à son repos éternel, et en même temps pour défendre les vivants du mal qu'il peut leur faire. Le masque kanaga appartient à la société initiatique masculine awa, étroitement liée au culte des ancêtres et aux cérémonies du dama. Pour les Dogon, ces rituels permettent d'accéder à la force vitale universelle et à la réincarnation d'un défunt. Lors de ces cérémonies, le masque, alors inerte et profane, devenait l'attribut d'un danseur costumé qui lui donnait vie et parole. Car ce n'est qu'au travers du mouvement, et du porteur plus particulièrement, que le masque fait preuve de son efficacité. Il peut être interprété de différentes façons par les initiés, les danseurs et les spectateurs. Pour les uns, il représente l'oiseau kommolo tebu, pour d'autres, le crocodile, la vache, l'antilope, ou le forgeron sculpteur lui-même. Tout dépend de l'interprétation des attributs du danseur (coiffe, sacoche, bâton, costume, …) et de la façon dont le masque « danse ». L'interprétation symbolique de l'initié révèle le créateur, indiqué par la gestuelle du danseur dans le ciel et la terre. De même, une interprétation anthropomorphique de la partie supérieure du masque pourrait aboutir à la représentation du dieu amma lui-même. Ses bras représenteraient le ciel, ses jambes la terre, et le costume du danseur les vibrations de la matière originelle.
Les masques bambara.
L'ethnie Bambara ou Bamana est la plus important du Malí, Afrique occidentale subsaharienne. L'ethnie Bambara eut sa splendeur au début du XVII ème siècle, quand Kaladian Koulibary réunit un grand nombre de tribus affrontées, et fondat l'empire de Segou, en dominant toute la courbe du fleuve Niger. Les masques Bambara représentent les diverses manifestations de Faro, le dieu créateur et le guide de l'univers, qui a donné toutes les qualités aux hommes et qui fait pousser les fruits de la terre. Donc, le masque participe directement aux cérémonies, et son pouvoir est toujours en vie. On lui fait des offrandes et des sacrifices, et même on l'enterre selon un certain rite, quand sa fonction d'intermédiaire a fini, et elle perd son caractère sacré. Mais Falo, bien qu'il soit surveillant, ne se mêle pas dans les actions des hommes, et il a commandé aux Dyo qu'ils mènent les hommes à la perfection, et qu'on puisse comme ça assurer l'ordre de l'univers.
Les masques Bozo.
Dans la région de Mopti, tout juste à l’ouest du pays Dogon et au-dessus de chez les Bambara, les Bozo constituent un groupe bien spécifique. Ils ont si peu d’affinités avec les populations qui les environnent qu’il ne serait pas raisonnable de les assimiler complètement à celles-ci. Anciennement structurés en groupe sous la forme d’une société donnant pouvoirs à une sorte de noblesse, laquelle émigra à l’issue de la décadence de l’empire du Ghana au XIe siècle dont ils faisaient partie, les Bozo devinrent pêcheurs ; car s’étant trouvés au bout de leur errance aux bords du fleuve Niger, ils entreprirent alors d’exploiter les ressources de ce cours d’eau d’abord pour raison de subsistance. Au fil du temps, leurs techniques s’améliorant, la pêche devint leur activité principale. Et à force de navigation sur le fleuve, ils ajoutèrent à leur carrière le quasi-monopole de la batellerie. C’est ainsi que l’ont dit des Bozo qu’ils sont « les maîtres de l’eau ». Durant ce temps, empruntant aux aborigènes des lieux où ils se fixèrent certaines des coutumes de ceux-ci, ils les combinèrent avec celles qu’ils avaient rapportées de leur pays d’origine. D’où cette importante distinction de leurs traditions d’avec celles des grands groupes ethniques qui les entourent. On relève notamment de nombreux masques utilisés pour les prières-incantations des pêcheurs. Avant de mettre les pirogues sur l’eau, ils tentent de dominer les pouvoirs des esprits malfaisants et de s’attirer les bonnes grâces des bienfaisants. Parfois ils sacrifient un bélier, animal primordial et même déifié chez les Bozo, au-dessus des eaux du fleuve. Les marionnettes jouent un rôle important chez ce peuple, éducatif et aussi ludique : Appellées Sogow, elles sont mises en mouvement lors de contes relatant les forces de la nature, les génies de la brousse, le monde invisible chez les animaux et les humains. Les Manin sont d’autres poupées utilisées pour des contes d’initiation à la maternité. Ces spectacles de marionnettes sont d’une grande importance dans la société Bozo : les spectacles de la journée se nomment Tlefedow, ceux du soir, Sufe Dow. Parfois, ce sont les Dji Kan Do, des marionnettes en mouvement sur des pirogues le long du fleuve. Les spectateurs suivent le spectacle itinérant en marchant en procession le long de la rive. Les Bozo, qui sont les plus anciens occupants de cette région du Mali, tous pêcheurs et bateleurs selon la tradition, assurent qu’ils sont nés des « premières jumelles ». Ils rendent un culte au génie de l’eau Faro. Le bélier est un animal valorisé dans toute cette région. Selon les Bozo, il aurait été sacrifié une première fois par Faro, pour réparer les fautes commises par Mousso Koroni, l’ « antique petite femme ». Alors, à une ère de désordre, de violence et de stérilité, succéda une période de prospérité, d’ordre et de paix.
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